Por qué tocar madera no es lo mismo que creer que un pensamiento puede causar una desgracia

Imaginemos dos escenas. En la primera, alguien está viendo un partido y su equipo marca justo después de que haya cambiado de sitio en el sofá. Cuando llega el siguiente ataque decide no moverse. Sabe perfectamente que su postura no influye en lo que ocurre a cientos de kilómetros, pero prefiere quedarse como está. En la segunda, una mujer piensa fugazmente que su madre podría morir y siente que haberlo pensado aumenta de alguna manera la posibilidad de que ocurra. Para reducir el riesgo necesita repetir una frase varias veces.

En ambos casos aparece una relación causal difícil de defender. Una conducta o un pensamiento parecen conectarse con un acontecimiento exterior sin que exista un mecanismo razonable que explique esa conexión. Podríamos llamar a ambas cosas pensamiento mágico. Sin embargo, clínicamente no nos producen la misma impresión. La pregunta interesante es por qué.

La expresión pensamiento mágico tiene algo engañoso. Parece nombrar una clase de pensamiento bien delimitada, cuando en la literatura incluye supersticiones, creencias de contagio, sensación de que pensar algo puede hacerlo más probable y determinadas creencias paranormales. Una revisión sistemática publicada en 2026 reunió 191 estudios y encontró pensamiento mágico tanto en población general como asociado a distintos cuadros psiquiátricos. Eso complica bastante la idea de utilizarlo como una señal sencilla de enfermedad.

Tocar madera, evitar un número o conservar un objeto porque «trae suerte» establecen conexiones causales que difícilmente sostendríamos en una discusión seria. Pero tampoco solemos necesitarlas. Podemos participar en el ritual y, al mismo tiempo, saber que no estamos describiendo cómo funciona el mundo. Se hace «por si acaso», por costumbre o porque resulta incómodo romper la secuencia.

Algo parecido ocurre con el contagio. Paul Rozin y Carol Nemeroff mostraron que adultos de entornos universitarios podían reaccionar como si el contacto transmitiera algo más que propiedades físicas. Un objeto que había pertenecido a una persona detestada podía resultar desagradable incluso después de haber sido limpiado. Sabemos distinguir suciedad de biografía y, aun así, a veces la historia del objeto parece quedarse pegada a él.

Esto plantea un primer problema para la psiquiatría. Si pensamiento mágico significa simplemente establecer relaciones causales que no se ajustan a mecanismos conocidos, entonces casi todos entramos alguna vez en la definición. La incorrección causal no basta.

El trastorno obsesivo-compulsivo permite ver muy bien por qué. Una persona puede pensar que, si imagina un accidente de su hijo, aumenta la probabilidad de que ocurra. Otra puede sentir que tener un pensamiento agresivo dice algo moralmente terrible sobre ella, casi como si pensarlo y hacerlo pertenecieran a la misma categoría. La literatura utiliza el término thought-action fusion, fusión pensamiento-acción, para describir parte de estas experiencias.

Lo interesante es que la persona no necesita estar convencida de que su pensamiento tenga realmente poder causal. Puede decir: «Sé que es absurdo, pero no puedo correr el riesgo». Supongamos que siente que su madre puede sufrir un accidente si no repite una oración cinco veces. Puede reconocer que una frase no modifica el tráfico y, sin embargo, no soportar la posibilidad de marcharse sin hacer el ritual: ¿y si esta vez sí ocurre?

Aquí el pensamiento mágico funciona menos como una explicación del mundo que como una regla de conducta. La persona actúa bajo una causalidad que no termina de creer, pero que tampoco se atreve a desafiar. Por eso el grado de convicción no basta para separar una superstición corriente de una obsesión incapacitante.

La contaminación ofrece una variante especialmente clara. Hay personas que sienten que algo puede quedar contaminado no por bacterias o toxinas, sino por haber tocado determinado objeto o por su asociación con una persona o una experiencia. Una revisión reciente habla de magical contagion: daño, impureza o «esencia» que parecen transmitirse simbólicamente. Esta lógica puede extenderse hasta organizar la conducta: una silla contamina la ropa, la ropa una habitación, la habitación a quien entra.

Hasta aquí podríamos pensar que el pensamiento mágico pertenece sobre todo al territorio obsesivo. Pero también ocupa un lugar clásico en la esquizotipia y aparece relacionado con fenómenos del espectro psicótico. En la clasificación DSM, el trastorno esquizotípico incluye entre sus criterios las creencias extrañas o el pensamiento mágico que influyen en la conducta y resultan incompatibles con las normas de la subcultura de la persona.

La última parte es importante. No dice simplemente «creencias que no son científicas». Introduce el contexto. Una creencia en telepatía, señales especiales o fuerzas sobrenaturales puede resultar extraña en un entorno y ordinaria en otro. Si olvidamos eso, la psicopatología se convierte con demasiada facilidad en un catálogo de nuestras propias costumbres.

La relación entre pensamiento mágico y psicosis tampoco es automática. La revisión de 2026 recoge asociaciones con rasgos esquizotípicos e ideas de referencia, pero también puntuaciones elevadas de pensamiento mágico en personas sin psicosis ni deterioro funcional. Tener una superstición intensa no equivale a tener un delirio.

En la psicosis pueden aparecer transformaciones distintas. Una coincidencia deja de ser simplemente una coincidencia y comienza a sentirse dirigida específicamente a uno mismo. La televisión, una matrícula o una frase escuchada al pasar adquieren una intención particular: esto está ocurriendo por mí o para mí. La diferencia no siempre consiste en «creer más» en algo raro, sino en cómo esa atribución empieza a organizar la experiencia.

Y entonces aparece el problema de la religión y la cultura. Si una persona reza porque espera que esa oración influya en un acontecimiento futuro, vista desde fuera la estructura causal puede parecerse a otras formas de pensamiento mágico. Pero sería un error concluir de ahí que la religión es psicopatología.

La psiquiatría no considera delirante una creencia religiosa simplemente porque incluya agentes sobrenaturales o relaciones causales ajenas a la ciencia. Importa que tenga sentido dentro de una tradición y que sea compartida por otras personas de ese entorno. Al mismo tiempo, que una creencia sea compartida tampoco nos dice qué papel está desempeñando en una persona concreta. Una experiencia psicótica puede expresarse utilizando precisamente el lenguaje religioso disponible en su cultura.

Por eso el contenido no resuelve el problema. Resulta más útil saber cómo se relaciona la persona con esa creencia: si puede hablar de ella con flexibilidad, si se ha vuelto súbitamente autorreferencial, si obliga a realizar conductas que no desea, si produce miedo o culpa, si ocupa una parte creciente de su vida y qué otras alteraciones aparecen alrededor.

Ni siquiera el grado de certeza dibuja por sí solo la frontera. Una creencia religiosa puede ser muy firme y completamente ordinaria dentro de una tradición. Un paciente con TOC puede reconocer que su ritual es irracional y seguir siendo incapaz de dejar de hacerlo. Una persona con psicosis puede conservar dudas sobre algunas de sus interpretaciones.

Hay además una razón por la que estas formas de pensamiento resultan tan resistentes. En un estudio clásico realizado durante la Guerra del Golfo, Giora Keinan encontró más pensamiento mágico entre personas expuestas a mayor estrés, especialmente cuando toleraban peor la ambigüedad. El trabajo se interpretó en relación con la búsqueda de control.

Cuando una situación depende poco de nosotros, hacer algo puede resultar más soportable que no poder hacer nada. Un ritual o una señal pueden reducir durante un momento la incertidumbre. Eso no demuestra que el pensamiento mágico sea adaptativo. Pero ayuda a entender por qué no desaparece simplemente con educación científica.

El problema aparece cuando aquello que daba una sensación de control empieza a exigir más control. Si tocar madera me tranquiliza y no condiciona mi vida, el asunto termina ahí. Si evitar una desgracia depende de hacer correctamente un ritual, cada nueva situación abre otra posibilidad de responsabilidad.

Volvamos entonces a las dos escenas del principio. El aficionado que no cambia de postura y la persona que repite una frase para impedir la muerte de su madre actúan como si existiera una conexión causal que no podemos justificar. Pero eso es casi lo menos importante. En uno, la superstición puede ser un pequeño juego que convive con la incredulidad. En el otro, la posibilidad adquiere peso moral y exige una neutralización.

Llamar a ambos casos «pensamiento mágico» puede ser correcto y, al mismo tiempo, decir muy poco. La tarea de la psicopatología empieza después: averiguar qué cree realmente la persona, cuánto puede dudar, qué intenta impedir, qué lugar ocupa esa idea en su cultura y qué ha empezado a hacerle vivir de otra manera.

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